О слепоте человеческой
§ 51. Что свет чувственный глазам нашим, то для души нашей Божия благость. Когда свет сияет, человек все хорошо видит: видит путь, ров, вредное, – и бережется от того, различает белое от черного и одну вещь от другой. Так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все хорошо познает и видит; видит чудные Божии дела, Промысел и судьбы Его, распознает добро от зла, добродетель от порока, и пользу душевную видит и ищет ее, видит вред и уклоняется от него.
§ 52. Что тьма глазам телесным, то грех для души человеческой. Тьма ослепляет глаза так, что человек, хотя и глаза имеет, ничего не видит, и во тьме ходящий во всем подобен слепому: пути, по которому идет, не видит и вреда перед собой не познает; одной вещи от другой не различает, например, золота от серебра, меди от железа, белого от черного, и красного от зеленого, и прочее; с пути сбивается и заблуждается, не знает, куда идет, в ров падает и прочие вредные приключения претерпевает. Все это злая тьма и слепота вещественная с человеком делает. Подобным образом грех – тьма духовная, око душевное помрачает и ослепляет так, что грешник подобное или еще худшее душевное зло претерпевает и ходит, как слепой: не знает, куда путь ведет его; не видит перед собой рва вечной погибели, в который может упасть; порока от добродетели, зла от добра, истины ото лжи, истинного благополучия от истинного злополучия не распознает, и так, видя, не видит и осязает, как слепой.
В благополучии ли живет? Свирепеет, как конь необученный и необузданный, и не видит, что тем благополучием Бог его, как отец дитя малое яблоком, к Себе привлекает. В противное ли попал? Ропщет, негодует и хулит, как будто неправда с ним делается; возносит жалобные и даже хульные вопли: «В чем моя неправда? В чем я согрешил? Неужели я больше других грешен? Того ли я достоин? То ли труды мои заслужили?»
Оправдывает себя, всякой неправдой исполненный; очищает себя, весь замаранный; недостойным себя временного наказания считает, вечного достойный; заслуги свои выхваляет, которые ничего не стоят. Лекаря в болезни призывает, чтобы от болезни исцелиться, и всякое лекарство, и самое жестокое, принимает, и все терпит, что ему ни предлагает он, и мзду целителю дает. Бог Милосердный, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:4), хочет душу его болеющую, бедою, как жестоким лекарством, исцелить и сделать здоровой. Ибо лютая болезнь душевная есть сребролюбие, самолюбие, славолюбие, гордость, гнев, зависть, ненависть, нечистота и прочие страсти; ими она недугует, истаивает и умерщвляется; но грешник слепой не познает этого Божиего благодеяния, и милостивого Благодетеля не только не благодарит, но ропщет на Него: какая моя неправда?
Всякое бедствие настоящего времени, на грешника от Бога посылаемое, есть жезл отеческого Его наказания, которым Он грешника бьет и от сна греховного возбуждает; или есть лекарство жестокое, как выше сказано, которое ему посылает, чтобы душа его расслабленная исцелилась. Но грешник того не чувствует.
Здоровье или богатство имеет? Это трудам и старанию, то мудрости и разуму своему приписывает, а не Богу, от Которого «живот и смерть, нищета и богатство» (Сир.11:14). Одержал победу над неприятелем? Храбрости, хитрости, искусству своему, силе и множеству воинов, а не Богу победу присваивает. «Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своей. Ненадежен конь для спасения, великою силою своей не спасет» (Пс. 32:16–17); яко «не силу коня Он любит и не благоволит к силе ног: благоволит Господь к боящимся Его и уповающим на милость Его» (Пс. 146:10–11). Насыщается ли пищей, одевается одеждой, согревается огнем, просвещается светом и прочими благами Божиими снабжается грешник? Но Бога, благ Подателя, и в благодеяниях не чувствует, и Благодетеля не благодарит, ибо не любит Его, ибо без любви не может быть благодарности.
Вся тварь, небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ее, как устами, «проповедуют славу Божию» (Пс.18:2); но грешник ослепленный величества славы Его не чувствует и не трепещет. Город и палата архитектора своего, художество мастера своего, дом хозяина своего показывает и в познание всякому приводит. Всякий от художества художника и от строения строителя познает. Мир этот видимый, как город прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, как бы перстом указывает на Бога, как на архитектора, строителя, попечителя и хозяина своего, и как создание чудное, премудрое, благое – доказывает существование чудного, благого, премудрого и всесильного Создателя. Но грешник слепой не познает.
Знает сын отца своего, которым рожден и воспитан, а раб – господина своего, которым куплен. Но грешник Бога, Господа и Отца своего, Которым сохраняется, питается, одевается, не познает. Знает пес господина своего, а вол купившего его. Но грешник, разумом одаренный, Создателя, Стяжателя и Хранителя своего не познает, как говорит Бог через пророка: «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3); еще же и говорит, как безумный, в сердце своем: «Нет Бога» (Пс. 13:1). Так поражает грех сердце человеческое бедственной слепотой, от которой бывает бесстрашие, а от бесстрашия – всякое беззаконие!
§ 53. Если кто-нибудь спросит: «Как Бога не знать, Который всегда словом Его святым проповедуется?»
Ответ. Это-то и дивно и сожаления достойно, что Бог, как через создание, так и через слово Свое в познание всем Себе подает. Но грешник, как глухой, не слышит слова Его и Господа своего не познает; имя Божие слышит, но Бога не познает; глас о Господе слышит ушами плотскими, но душевными не слышит; и так, слыша, не слышит и, видя, не видит. Когда Бог проповедуется словом Его святым, то проповедуется и святая воля Его. Но грешник не знает и не творит ее. Проповедуется всемогущество и величество Его, перед которым грешник не смиряется. Проповедуется правда Его, которой грешник не боится и не почитает. Проповедуется истина Его, которой грешник не верит. Проповедуется вездесущие Его, перед которым грешник не благоговеет, ибо не познает Его. Проповедуется премудрый Промысел Его, которого грешник не понимает. Проповедуется высочайшая святость Его, которой грешник не почитает. Проповедуется верховная власть Его, которой грешник не покоряется. Проповедуется страшная слава Его, которой грешник не почитает. Проповедуется бесконечная благость Его, быть участником которой грешник не старается и не хочет. Проповедуются страшные суды Его, перед которыми грешник не трепещет, и прочее. Так грешник, как «муж безумный, не познает, и неразумный не разумеет» Бога и дел Божиих! (Пс. 91:7)
Истинное познание Божие не может быть праздным и бесплодным, но вносит истинное богопочитание. Сын отца своего знает и почитает, любит и слушает его; раб господина своего знает и боится его, повинуется и служит ему. Так кто Бога знает, не может не почитать Его, не слушать, не повиноваться и не служить Ему, воли и повелений Его не исполнять. Об этом Бог через пророка говорит: «Сын чтит отца и раб – господина своего; если Я Отец, то где почтение ко Мне? И если Я Господь, то где благоговение предо Мною» (Мал. 1:6)? Славит же сын отца потому, что отцом своим почитает, и раб господина своего боится потому, что господином своим имеет его. Если отцу – человеку – от сына честь, и господину – человеку – от раба страх воздается, потому что тот отца признает отцом своим, а этот господина господином своим признает, насколько больше Бог, Который над всеми Господь есть, достоин чести и страха, когда Его Господом и Отцом нашим признаем и почитаем.
Видишь, что от познания Божия следует богопочитание. Скажи, пожалуйста, который познанием Божиим хвалишься и не по истине почитаешь Его, как может быть, что ты захотел грешить, ведая, что Бог везде есть и всякое дело видит и правосуден есть; Который за грех и временно и вечно казнит, и в самом деле греховном может тебя поразить? Перед царем земным, властью, господином и отцом своим не смеешь бесчинствовать – пред Богом ли, великим и страшным, дерзаешь худое и противное Ему делать? Не может этого быть! Как не будешь Его от сердца благодарить и любить Его, зная, что Он есть Создатель, Искупитель, Отец, Питатель, Хранитель и Благодетель высочайший, больше Которого не может быть? Человека-благодетеля, который не своим, но Божиим добром снабжает тебя, любишь и благодаришь его, – Бога ли, от Которого бытие свое имеешь, и каждый час и минуту получаешь благодеяния, без которых и жить не можешь, не будешь благодарить? Как от сердца не поверишь слову Его, когда познаешь, что Он истинен, и солгать не может, и слово Его истина есть? Человеку честному веришь, который солгать может, ибо «всяк человек ложь» (Пс. 115:2): Богу ли, Который солгать не может и не хочет, не поверишь?
От этого все истинное благочестие происходит: от веры все истинное богопочитание и благочестие зависит. Как не будешь трепетать перед судом Его, когда познаешь правду Его, которая всякому воздает по делам Его? Властелина праведного боишься и не дерзаешь закона его нарушать, который не все знает, что подвластные его делают. Бога ли праведного не убоишься, Который все – слово, дело и помышление твое – знает, и в книге Своей записывает, и по всему тому тебе воздаст? Как не покоришься и не послушаешь повелений Его, когда точно познаешь, что Он твой самоверховнейший Господь, Царь и Властелин, Который небом и землей владеет? Человеку – царю, который только над телом твоим власть имеет, – покоряешься, повинуешься и всякое послушание показываешь. Богу ли, Который и тела и души твоей жизнь и смерть в руке Своей содержит, не покоришься и не покажешь от сердца послушания?
Как не возлюбишь Его от сердца твоего, и не будешь искать Его и прилепляться к Нему, и общение с Ним иметь, когда познаешь, что Он один есть верховное, существенное, неизменное и бесконечное добро, с которым быть – истинное и совершенное блаженство, и от которого отлучиться – истинное и совершенное злополучие? Любишь человека доброго, который милосердием и другими добродетелями украшен, и какую доброту имеет, от Бога имеет, – Бога ли не будешь любить, Который Сам в Себе благ так, что «никто не благ, как только один Бог» по слову Господнему (Мф. 19:17)?
Сколь многие при царях земных добрых, которые и сами, как люди, всякому бедствию подлежат, быть желают и с великим усердием ищут того, ибо при них быть блаженством для себя считают. С Богом ли быть, Царем царствующих и Господом господствующих, благим и милостивым, не пожелаешь, когда познаешь благость Его и «вкусишь и увидишь, как благ Господь» (Пс. 33:9)? Как не покажешь милосердия ближнему твоему – всякому человеку, когда познаешь, что каждый день и час от Бога получаешь неизреченное и непостижимое милосердие? Его милосердием живешь на земле, недостойный жизни; Его милосердием питаешься, одеваешься и цел пребываешь.
Как не подашь ближнему своему от благ своих, когда познаешь, что все, что ни имеешь, кроме грехов и немощей своих, Божие есть, а не твое собственное? Ибо все от Бога принимаем: душу и тело наше, жизнь и дыхание, – и бытием нашим Ему мы обязаны. Как не простишь ближнему согрешений малых, когда познаешь, что «Бог во Христе простил» бесчисленные тебе согрешения (Еф.4:32); и что твоих согрешений долги опять возвратятся к тебе и удержатся, если ближнему своему не простишь, и за них вовеки будешь страдать в темнице адской, как в притче той изображается? (Мф.18:23–34) Откуда Господь заключает притчу ту: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).
Как не презришь суету мира сего, и не пожелаешь блаженства того будущего, и со всяким усердием не будешь искать того, когда точно уверуешь слову Божию, которое различно изображает те блага, и несказанные, и умом непостижимые, и вечные, и бесконечные, как и Бог Сам проповедует и обещает верующим во Христа и верно служащим Богу и любящим Его (см. 1 Кор.2:9).
Временного блаженства, которое ничто перед тем, усердно ищешь, ибо видишь его. Как того бесконечного не будешь искать, когда верою увидишь его? Ради временной чести и славы верно служишь земному царю и всякие труды, беды и напасти принимаешь, и на кровавые войны и сражения исходишь, ибо надеешься честь и славу от него получить. Как не будешь верно служить Царю Небесному, Богу, Который не временную, но вечную и несказанную славу и честь обещает верным рабам Своим? Поверь слову этому, что если бы человек некую частицу будущей той славы во мгновении ока увидел, так бы к ней распалился желанием и любовью, что всю бы славу, честь, утеху и богатство мира этого гноем бы считал, и ту бы одну со всяким старанием искал, и не только бы похотями мира сего, но и никакой бы бедой и злостраданием от нее отвратиться не мог. Как пишется о Моисее: «отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр. 11:24–26), что о мучениках святых и прочих угодниках Божиих разуметь должно.
Видишь, христианин, что от познания Божия следует, а именно: отвращение от греха, мира, тщательное творение заповедей Его и истинное богослужение. В познании Божием заключается познание не только имени Его, но и божественных Его свойств, то есть вездесущия, правды, благости, милосердия, истины, всемогущества и прочего. А от познания свойств Божиих непременно последует, как сказано, и нелицемерное Божие богопочитание. Правда Его научит тебя от греха беречься; всемогущество Его и величество – бояться, трепетать и смиряться перед Ним; истина Его – верить Ему во всем; благость – любить Его, и всем сердцем искать Его, и прилепляться к Нему; милосердие и щедроты Его – не отчаиваться из-за грехов, а каяться и ближнему своему являть милость; вездесущее всеведение Его также научит тебя отвращаться от всякого зла, греха и бесчиния, но благоговеть перед Ним, и прочее.
Отсюда видишь, что беззаконная и бесстрашная жизнь, например, воров, хищников, мздоимцев, лихоимцев, блудников, хульников, ругателей, злобных, ненавистников, пьяниц и прочих – является доказательством безбожного их сердца, слепотой и тьмой неведения Божия помраченного. И хотя такие и исповедуют Бога, но в сердцах своих говорят: «нет Бога», как псалом 13-й показывает и прочие места в Писании. О таких исповедниках апостол написал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). И Господь говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15:8).
Как дерево не от листьев, а от плодов познается, так Божиим познанием просвещенный человек и богочтец не от устного исповедания, а от дел, согласных исповеданию, познается. Сердце, Божиим познанием просвещенное, познает Бога так, как Он и именуется; познает и верует, и так более всего боится, и почитает выше всего создания на небе и на земле, – любит, служит и все должное, что Ему одному приличествует, усердно старается отдавать. Следовательно, не явная ли слепота и безбожие бояться человека, а Бога не бояться; человеку верно служить и угождать, а Богу не угождать; человека-царя, властелина, господина и отца по плоти слушать, но Бога, Который всеми царями и господами владеет, не слушать; человека, который Божие добро подает, а не свое, благодарить, а Бога, от Которого всякое добро происходит и изливается на нас, не благодарить; на человека, подобного себе, надеяться и помощи от него в скорби искать, а на Бога не надеяться и от Него помощи не искать, Который один все может и один помогает, защищает, избавляет и спасает уповающих на Него (Пс. 36:39–40); человеческого суда, который тела одного касается, бояться, но Божия суда, который «может и душу, и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28), не бояться, и прочее?
Воистину и малейшей искры нет познания Божия в таковом сердце, хотя бы и учил и проповедовал о Боге! Видим это во многих христианах нынешнего века. Видим, что многие боятся прогневать господ и властей своих, а Бога прогневать не боятся и потому беззаконничают. Многие людям угождают, ибо не хотят оскорбить их, а Богу не угождают и оскорбляют Его преступлением закона Его святого. Многие властей и господ своих слушают, повеления их исполняют, а Бога не слушают и повелений Его не исполняют.
Многие благодарят благодетелей своих, а Бога, высочайшего своего Благодетеля, не благодарят, ибо не любят Его, а без любви благодарности быть не может. Многие во время напасти к человеку прибегают ради помощи и защиты, ибо надеются на него, но к Богу не прибегают, только потому, что надежды на Него не имеют. Как гражданского суда многие боятся, всем известно, а Божия суда не боятся, ибо не перестают грешить: чему суд Божий непременно последует. Видишь, что эти и того Богу не воздают, что человеку воздают, и так, как человека, не почитают Бога, Которого почитать больше всего истинное Его познание учит. Поэтому таковые и подобные им не знают Бога, хотя устами Его и исповедуют.
Без богопочитания и познания Божия быть не может. Как истинное богопочитание, которое состоит в страхе, любви, покорности, послушании, смирении, надежде и терпении, – свидетельством является познания Божия, так неистинное, но одно устное и лицемерное богопочитание знамение есть незнания Божия, как апостол учит: «Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:4).
Сам рассуди, ради чего царя, властелина, отца и господина почитаешь и слушаешь? Не того ради, что они люди почтенные, – иначе бы всех людей почитать и слушать должно было: а того ради, что царя признаешь твоим царем, властелина – властелином, отца – отцом, господина – господином признаешь. Чего ради благодетеля любишь и благодаришь? Поскольку его своим благодетелем имеешь. Чего ради милостивого и доброго человека любишь? Поскольку его таковым считаешь. Отчего к богатому и щедрому ради милостыни приходишь? Поскольку надеешься от него получить. Чего ради у защитника твоего во время нужды помощи и защиты ищешь? Поскольку уповаешь на силу его. Чего ради праведного властелина боишься прогневать? Поскольку его таковым признаешь. Чего ради пред начальником, господином и отцом своим ничего непристойного не делаешь? Поскольку видишь их перед собой и не смеешь того делать, чтобы не оскорбить и не прогневать их.
Ради чего же Богу всего этого не воздаешь, если признаешь Его за Бога твоего, Царя твоего, Господа твоего, Отца твоего, Благодетеля твоего, Защитника и Помощника твоего? Или опять же почему немного более Богу то воздаешь, чем людям? Бог, как несравненно высший всех есть, так несравненно большего почитания достоин, нежели все и всякого звания люди.
Исповедуешь Бога – но почему не почитаешь Его как Бога?
Исповедуешь Его Царем и Господом своим – но почему не повинуешься Ему, как Царю и Господу своему?
Исповедуешь Его Отцом своим – но почему не любишь Его, как отца своего, и не показываешь Ему сыновнего послушания?
Исповедуешь Его Благодетелем своим – но почему не благодаришь, как благодетеля?
Исповедуешь Его Защитником, Помощником и Избавителем своим – но почему не от Него, а от человека ищешь помощи, защиты и избавления в нужде и скорби своей?
Исповедуешь, что Бог везде и на всяком месте есть, и все дела человеческие видит, и от слова Его слышишь то – почему же не отдаешь Ему чести и не благоговеешь перед Ним, как перед отцом своим, господином и властью своею делаешь?
Исповедуешь Его праведным Судией – почему не боишься суда Его праведного и не перестаешь грешить? и прочее.
Видишь, что устам несогласное сердце и мысль о Боге имеешь, и исповеданию не соответствуют дела и жизнь твоя. Как можешь сказать, что знаешь Бога, а не воздаешь Богу того, чего честь Его от тебя требует? Знаешь Бога, как говоришь, но не почитаешь Его, как Бога, – не истинно и знание твое без почитания, и так в слепоте, тьме и незнании находишься.
§ 54. Не только в должности к Богу, но и в должности к ближнему, то есть ко всякому человеку, слеп плотской и непросвещенный человек. Видим, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет, и не делает добра, которого себе хочет. Видим, как негодует и гневается на того, кто его обижает, злословит, клянет, хулит, порочит, касается ложа его, крадет, похищает, отнимает что у него и прочие обиды делает ему; но сам то же зло делать или злом за зло воздавать не стыдится и не чувствует. Напротив того, хочет, чтобы самого его ближний помиловал, в нужде не оставил, например: алчущего напитал, жаждущего напоил, нагого одел, странного в дом ввел и упокоил, больного и сидящего в темнице посетил и прочие дела милости сделал ему – хочет того, бесспорна эта истина, – но сам того ближним своим не хочет делать. Видим это зло – самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые или, молча, проходят мимо ближних своих бедствующих и как будто их не видят, или не стыдятся отвечать: какое мне дело до него?
Примечательно, что многие преизобильными трапезами насыщаются, а о ближних алчущих нерадят; иные различными и дорогими одеждами украшаются, а о ближних нагих нерадят; другие богатые, обширные и высокие дома и прочие строения создают и украшают, а о ближних, не имеющих, где голову приклонить и упокоиться, нерадят; у прочих серебро, золото и прочее богатство, как душа или жизнь, в целости блюдется и хранится, но о ближнем, или долгами обремененном и истязуемом, или в темнице за недоимки или долги сидящем и мучимом, нет радения. Это самолюбие и неправду в христианах видим: не только зло делать, но и добра не делать ближним – неправда есть. И, что хуже того, видим, что многие христиане красть, похищать и лукавить, льстить, лгать, обманывать, злословить, клеветать, судить, ругать, прелюбодействовать и прочие обиды ближнему делать, чего себе крайне не хотят, не стыдятся и не боятся, как выше сказано. Все это от слепоты происходит.
§ 55. В этой должности, то есть к ближнему, слепотствует человек потому, что должности к Богу не внимает, и в той слепотствует и заблуждается. Бог повелел как зла не делать, так добро делать ближнему. Поэтому человек, когда или зло делает, или добра не делает ближнему, не слушает повеления Божия, и Бога повелевающего не почитает, не боится, не любит; и так, не исполняя должности к ближнему, и к Богу должность оставляет. И из этого видно, что должность к ближнему от должности к Богу неотлучна бывает, и одна без другой исполниться не может. Не почитает тот Бога, кто должность к ближнему оставляет; не боится Бога, кто ближнему не боится зла делать; и не любит Бога, кто ближнего не любит. Об этом апостол поучает нас: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20). Ибо Бог повелел ближнего любить: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39); – и еще: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:17). Поэтому кто ближнего своего не любит, тот не слушает Бога, Который повелевает ближнего любить, и так не почитает Его.
Корень и источник всего благочестия – истинное богопознание. И как благочестивая жизнь есть свидетельство знания Божия, так греховная и беззаконная жизнь есть доказательство неведения Божия и безбожного сердца, хотя бы такой Бога и Христа исповедовал, в церковь ходил, молился, Тайн причащался и прочие знаки христианства показывал.
§ 56. Поскольку Бог, как Дух, не подлежащий никаким чувствам, не телесными, но душевными очами видится, поэтому и грешник не познает Его, и, не зная, не почитает, ибо тьма греховная ослепила душевные очи его. Откуда бывает, что то делает, о том старается, того только ищет, что чувствам его внешним подлежит. Поскольку видит отца своего, видит господина своего, видит властелина своего, то и почитает их, слушает их, услужить и угодить им старается, оскорбить и прогневать их бережется; видит суд и казнь временную и боится их; видит честь, славу и богатство мира сего, поэтому и желает их и ищет. Бога же и вечной славы, и чести, и богатства не видит, поэтому как Богу угождать, так и вечного того сокровища искать не старается.
Кто чего не видит или не знает, тот того не желает и не ищет. Меда или плодов земных и древесных не желает, пока не познает вкусом сладости их: надо прежде их вкусить, каковы они, сладки или горьки, полезны или вредны нам, и так их желать или отвергать. Купец в ту страну не идет, где не надеется сыскать прибытка себе; отрок неразумный не видит пользы в науке, поэтому и нерадит об учении. Так и в духовных вещах бывает: кто просвещения духовного в себе о них не имеет, тот о них и не старается, их не желает и не ищет их.
Не вкусил грешник, «сколь благ Господь», – и не ищет Его.Не чувствует в сердце своем благодеяний Божиих – и не благодарит Бога.
Не знает всемогущества и величества Божия – и не трепещет перед Ним.
Не знает истины Его – и не верит Ему.
Не знает правды – и не боится прогневлять Его.
Не знает, сколь великая сладость, и покой, и мир обретается в любви христианской и во всем благочестии, – и не старается о том.
Не видит вечного блаженства – и не ищет того надлежащим образом, чего не видит.
Надо прежде познать – и тогда искать, что познаешь. Надо познать Бога в свойствах Его – и тогда почитать Его. Познать, что Он как всех, так и твой есть Создатель, Искупитель, Промыслитель, Господь и Царь твой, и так, как Создателя, Искупителя, Промыслителя, Господа и Царя своего почитать, слушать и волю и повеления Его исполнять, как отца твоего, родившего тебя, господина и царя твоего почитаешь и слушаешь. Надо познать, что Он как всех, так и твой есть Бог, Помощник, Защитник и Заступник, и нет иного, кроме Него. И так на Него надежду возложить, и в день скорби и напасти к Нему прибегать и призывать, и помощи и защиты от Него просить, и прочее. Надо без сомнения держать, что почитающим Бога в будущем веке будет блаженство вечное и умом непостижимое, и так возожжется желание и тщание к получению того.
Так земледельцы взирают прежде на плоды земли, и так, надеясь плоды собрать, трудятся в земледелии. Так рудокопатели познают прежде, где руда в земле, или медная, или железная, или серебряная, имеется, и тогда копают ее. Так оком веры должно прежде увидеть будущую жизнь, и так верою искать ее, и ожидать и надеяться получить ее, как пишется о Моисее: «Отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр. 11:24–26). А ради чего всю египетскую славу и богатство презрел он? Поскольку оком веры видел будущую славу и жизнь, и так земную, как ничто, презрел, и той искал, «ибо он взирал на воздаяние». Так и ныне кто будущую жизнь и славу избранников Божиих оком веры увидит, тот непременно славу, честь, богатство и всю суету мира сего презрит, и к той одной стремиться будет, как своей цели и бесценному сокровищу.
Видишь, что всякая вещь прежде познается, и так желается и взыскивается, ибо чего не знаем, того и не желаем и не ищем. А из этого видно, что всякий грешник потому и не почитает Бога, не боится и не любит Его, что не знает Его; и будущей жизни и славы по надлежащему не желает и не ищет, поскольку не видит ее. Не знает же Бога и славы той не видит потому, что не имеет душевных очей, верой и благодатью Его просвещенных, которыми только одними Бог и слава та видится. У таких христиан на душевных очах мгла и тьма, как покрывало, лежит и не допускает их Бога и славу Его видеть. И до тех пор будет лежать, пока не обратятся всем сердцем к Господу, как написал об иудеях апостол: «Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3:15–16). Этим покрывалом очи душевные покрытыми имея, хотя и читают и слушают Святое Писание, но не разумеют, как говорит об иудеях апостол там же: «Но умы их ослеплены» (2 Кор. 3:14), – и так слепотствуют как в познании Божием, так и в почитании Его. Эта слепота и тьма лежит на сердце всякого грешника, который от мира и греха к Богу не обратился.
§ 57. Образ страшной слепоты представляет нам Писание на ветхом Израиле. Всякие чудеса сотворил Господь перед ними в земле Египетской, как читаем в книге Исхода и в Псалмах: «Послал тьму и навел мрак, ибо они воспротивились словам Его; превратил воды их в кровь и уморил рыбу в них; вскипела земля их жабами, даже в сокровищницах царей их; Он повелел, и явились песьи мухи и мошки во все пределы их; вместо дождя послал им град и огонь, опаляющий землю их; и поразил виноградники их и смоквы их, и сокрушил всякое древо в пределах их; повелел, и явилась саранча и гусеницы без числа, и поели всю траву в земле их, и поели все плоды в земле их; и поразил всякого первенца в земле их, начаток всякого труда их» (Пс. 104:28–36).
Но святой пророк исповедуется Господу: «Отцы наши во Египте не уразумели чудес Твоих» (Пс.105:7), когда те страшные казни одних египтян, врагов Израиля, поражали, а израильтян не касались, как читаем в книге Исхода. Это самое как бы перстом показывало им особый о них Промысел Божий и милосердие; но они «не уразумели чудес Божиих, ни помянули милости Божией». Исшедшим из Египта и бежавшим от врагов своих, открыл Господь и там путь, где не было пути, «разделил море и провел их» (Пс.77:13), «и удержал Чермное море, и оно обсохло, и провел их по бездне, как по пустыне» (Пс.105:9). Увидели и врагов своих водой, как одним гробом, покрытых: «покрыла вода притеснителей их, ни один из них не остался»; воспели и хвалу Божию (Пс.105:11–12). «Но вскоре забыли» такие великие и страшные Божии дела: «ускориша, забыша дела Его». Сделали золотого тельца; вместо Бога Творца, Отца и Избавителя своего, почтили бездушного идола и поклонились делу рук своих: «и сделали тельца в Хориве и поклонились истукану: и променяли славу Его на подобие тельца, поедающего траву. И забыли Бога, спасающего их, сотворившего великое во Египте, чудеса в земле Хамовой, страшное в море Чермном» (Пс.105:13, 19–22). Приписали такое чудесное благодеяние Божие бездушной вещи и творению рук своих: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх.32:4). Страшная хула и слепота! Бездушная вещь, сама собою недвижимая, какую помощь может подать, тем более такое чудесное дело сделать!.. Но ослепленный Израиль простирает руки и вопиет: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской!»
Подобная слепота и ныне в христианах многих видится, которые говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, как выше сказано. Позваны к вечной жизни и небесному царствию, как земле обетованной, кипящей медом и молоком; но хотят и стараются в мире этом богатеть, прославиться, царствовать, и, если бы возможно было, вовеки пребывать, – что видно из их ненасытного желания богатства, чести, славы и излишних строений.
Рассуди всякий, не великое ли безумие было бы того человека, который, находясь в чужой стране и скоро имея возвратиться в дом свой, начал бы там создавать богатые дома, которые бы вскоре вынужден был оставить, и так бы бесполезным только был труд его; или того, который, точно известившись, что вскоре, через два дня или две недели умрет, однако собирает богатство, ищет чести и славы? Воистину всякий бы того и другого несмысленным назвал! Так несмысленно делают те люди, которые в мире этом заводят богатые и излишние строения, собирают великие сокровища, ищут чести и славы, ведая, что все то вскоре в стране этой следует оставить и идти в место свое без всего того.
Никто ничего из мира сего с собой не уносит, «ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него» (1 Тим. 6:7). И хотя всякому из таких, которые собирают, а не в Бога богатеют, Божий глас гремит: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12:20); И хотя все каждый день видят, что богатые и нищие, славные и бесславные, почтенные и простые равно восхищаются и в тот век переходят, и восхищаются различно, часто и неожиданно, так что те, которые надеются долго пожить, внезапно жить перестают, и что видят на других сбывающимся, того и себе бы должны ожидать, однако так богатеть и прославиться в этой чужой стране стараются, как будто многие тысячи лет или без конца жить здесь имели.
У таковых людей мгла и тьма лежит на душевном оке и ослепляет его. Хотя они и богаты – не видят нищеты своей. Хотя они и славны – не видят подлости и бедности своей. Хотя и мудры – не видят неразумия и слепоты своей. Хотя они и блаженными себя считают – но не усматривают своего окаянства.
§ 58. Пока человек в такой слепоте находится, то думает о себе, что он все правильно и разумно делает; но на самом деле все его поступки, дела, замыслы и начинания – одно заблуждение. Ибо сердце, от которого все происходит, суетой исполненное и мирской любовью напоенное, не что иное, как только суетное замышляет и в действо производит? И такой во всем подобен слепому или во тьме находящемуся, который, хотя и весь замаран, однако думает, что он чист; хотя и сбился с пути и блуждает, однако думает, что он надлежащей дорогой идет. И тем бедственнее эта слепота, что человек ее не усматривает, познание же ее есть начало духовного блаженства. И эта слепота не только в простых и безграмотных людях примечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые нечто высокое о себе мечтают и отделяют себя от простых, некнижных и невежд. Ибо где неумеренное самолюбие и любовь мира сего имеется, там и слепота эта место свое имеет. Самолюбия и мирской любви без тьмы той не бывает.
§ 59. Если человек от бедственной той слепоты не избавится и светом благодати Божией не просветится; то она его приведет к бедственному состоянию и позднему, но бесполезному раскаянию, в книге Премудрости Соломоновой описанному, где нечестивые, поздно познав свое заблуждение, в тесноте духа воздыхают, каются и говорят: «Мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали» (Прем. 5:6–7).
§ 60. Чтобы нам, христиане, от этой слепоты избавиться и не прийти к тому неблагополучному, позднему и бесполезному раскаянию, нужно делать следующее:
1) Внимать с прилежанием светильнику Божия слова, который светит всем и просвещает любящих его, и взирающих на него, и внимающих ему. Внимать, говорю, «как светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1:19). Ибо слово Божие, как духовное светило, прогоняет тьму и озаряет душевные очи, открывает суету и прелесть мира, обличает самолюбие и грехи наши, – как зеркало показывает нечистоту и пороки лица, смотрящего в него.
2) Делать не то, что похотливое сердце хочет, а чему Божие слово учит, хотя это слепому разуму противно и сердцу горестно. И подражать в таком важном деле немощным, которые, желая исцелиться, лекарство неприятное и горькое принимают, чтобы только от болезни освободиться. Так желающий освободиться от слепоты должен понуждать и убеждать себя к тому, что слово Божие предписывает, и отвращаться от того, что оно запрещает. Ибо растленному и ослепленному естеству нашему слово Божие противным кажется так, как немощным глазам свет, и в лихорадке находящимся пища, и несмысленным отрокам наука. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1 Кор. 2:14). Но оно есть истинное и недвижимое правило и не может прельстить нас, ибо есть плод истинного Бога. Поэтому всякий должен вверить себя ему, и что ни предлагает, то за истину иметь, и держаться того, как твердого и непоколебимого правила, и покорять ему сердце свое, хотя не хотящее и отвращающееся.
3) Поскольку все люди от пути истинного заблудились, по свидетельству Святого Писания: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис. 53:6; Пс. 13:1–3 и в прочих местах), поэтому Сын Божий, «путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), явился на земле, и «посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк. 1:78–79), и святое и непорочное житие в правило и образ нам подал. Потому должны мы на Него смотреть и за Ним следовать, чтобы от природной тьмы и слепоты освободиться, как говорит Он Сам: «Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12).
За Христом ходить не что иное есть, как житию Его следовать. Если последующий Христу не будет ходить во тьме, как говорит Он, то непременно во тьме и заблуждении будет тот, кто Ему не последует. Как солнце видимое сотворил Господь на небе, чтобы просвещало всю поднебесную, так мысленное солнце, Христа, Сына Своего, послал в мир, чтобы Им просвещались и согревались души наши. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Как тьма бывает в поднебесной, когда солнце отходит от нас, и человек тогда слепотствует и осязает, как слепой, так тьма последует в душе человеческой, и душа бедственно слепотствует, и заблуждается, и претыкается, и падает, и не знает, куда идет, ибо тьма ослепила очи ее, – когда Христос, Солнце Праведное, с учением и житием Своим, которое есть свет духовный, от нее отлучается, то есть когда душа учению и образу жития Христова не внимает. И как тьма отступать начнет от поднебесной, то всякий просвещается, и «исходит человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс. 103:23), когда солнце приближается к поднебесной, – так тьма от души начинает отходить, и душа просвещаться, и на дело свое и на делание свое исходить, то есть себя познавать, свою бедность, окаянство, суету и прелесть мира сего и истинное блаженство, и творить христианские добродетели, – когда к ней Христос с учением и житием Своим будет приближаться и в нее вселяться. Поэтому как окна отворяем, дабы солнце лучи свои впустило в храмину и ту бы просветило, так должны мы храмину сердца нашего отворить и допустить свету учения и жития Христова войти и просвещать его, если хотим от тьмы и слепоты сердечной избавиться.
От природы все мы слепы и помрачены тьмою, поэтому светом Христовым просвещаться должны. Противным противное прогонится, как-то: холод теплотой, горечь сладостью, тьма светом, и прочее. Если и мы хотим слепоту от сердец наших отогнать, должны внимать учению и примеру жития Христова, которое есть свет, прогоняющий тьму нашу. И чем более будем внимать и следовать тому, тем более просветимся, ибо кто чем более приближается к светильнику, тем более просвещается. Христос со святым учением и житием Своим есть "путь" – должно же держаться Его, чтобы не заблудиться; есть "истина" – должно нам себя вверить Ему, чтобы не прельститься; есть "жизнь" – должно же к Нему прилепиться, Его держаться и Ему последовать, чтобы не умереть вовеки, но с Ним, и в Нем, и через Него ожить и жить вовеки. Всякий заблуждается, кто от пути этого удаляется; и прельщается, кто истине этой не верит; и мертв тот, кто жизни этой не держится.
4) Чтобы учению и примеру жития Христова внимать и так просветиться, должно оставить грехи и обратиться к Богу, ибо грехи суть тьма, помрачающая очи душевные: ими душа помрачается и слепотствует. Как тьма и свет вместе быть не могут, так и Христово просвещение не может быть в том сердце, которое тьма греховная объяла. «Что общего у света с тьмою» (2 Кор. 6:14)? «Посему сказано, – говорит апостол, – встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14). Видишь, что сперва должно встать ото сна греховного и воскреснуть из мертвых (ибо всякий нераскаянный грешник есть живой мертвец), и тогда просветит его Христос. Надо спящему встать и умершему воскреснуть, и тогда просветится от Христа – иначе просвещения не бывает. Не спящий и умерший, а вставший и живущий света требует и просвещается. О Христос, Божия сила и Божия премудрость! Разбуди спящих, ради которых на Кресте уснул Ты, и воскреси умерших, за которых смерть вкусил Ты, жизнь и воскресение наше, и тогда поищем света Твоего, и просветимся. «Господи Боже Сил! Восстави нас, и просвети лице Твое, и спасемся» (Пс. 79:20).
Желающему видеть солнце надо обратиться к солнцу. Так желающему познать и видеть Бога надо обратиться сердцем к Богу. Беззаконничающие и нераскаянные грешники, поскольку сердцами ко греху и миру приложились и прилепились, от Бога отвратились и обратились к греху и миру: как же могут видеть Его, отвратившись от Него? Непременно должны обратиться ко Господу, если хотим просветиться. Поэтому апостол говорит об иудеях: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3:16). Покрывало это не что иное есть, как тьма и слепота, помрачающая очи душевные человека необратившегося и непросвещенного, как выше сказано. Человек необращенный и непросвещенный не знает сам, что делает, и блуждает, как слепой, – что ни от чего другого, как от покрывала того и природной греховной тьмы происходит. Читаем, что Моисей от беседы с Богом на горе Синайской так просветился лицом, что сыны Израиля не могли на него смотреть; и когда с людьми беседовал, лицо свое покрывал покрывалом, а когда к Богу обращался, отнимал покрывало то (см. Исх. 34:33–35). Так человек всякий, пока миру служит, имеет на сердце своем лежащее покрывало. А когда обратится от мира к Богу, тогда благодатью Христовой отнимается оно, и сам просвещается, и Бога познает, и Христа Сына Его, и тайну смотрения Его, и силу закона и Евангелия Его начнет понимать; тогда начнет ему свет душевный, как заря после ночи, сиять, и его в деле спасения просвещать и вразумлять. Посему сказано: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».
5) Желающий получить от Христа просвещение, непременно должен признать свою слепоту от сердца, иначе как был, так и будет всегда слеп, хотя и все святое Писание наизусть будет знать, то есть письмена будет знать, а силы не уразумеет. Ибо Бог от тех, которые считают себя мудрыми и разумными, тайны Свои утаивает и открывает младенцам, то есть простосердечным и признающим свое невежество, по свидетельству Господнему: «Ты, Отче, утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф. 11:25).
Таковых просвещает, вразумляет, умудряет и им тайны Свои открывает; прочих же, которые мудростью, разумом и искусством своим хвалятся, оставляет. Потому и говорит Господь: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9:39), то есть признающие свою слепоту Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и мудрыми себя считающие в прежней своей слепоте останутся, даже более помрачатся за неблагодарность и гордость, каковы были во время жития Христова на земле книжники и фарисеи, которые говорили Христу: «Неужели и мы слепы» (Ин. 9:40)? Ибо гордость и высокоумие – это дьявольское дело, и как его самого помрачило и из ангела светоносного тьмою сделало, так и людей, последующих ему, подобными ему делает.
Христос как оправдывает только тех, которые признают и исповедуют себя грешниками, и исцеляет тех, которые признают свою болезнь, так и просвещает только слепых, как Евангелие свидетельствует: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). Если хотим просветиться, признаем нашу слепоту – и просветит нас Христос. Если хотим оправдаться и так спастись, признаем себя грешниками и погибшими – и оправдает и спасет нас Христос. Если хотим исцелиться, признаем нашу немощь – и исцелит нас Христос.
6) Как без обращения от греха к Господу не будет и истинного покаяния, как выше сказано, так и без усердной молитвы просвещения истинного не бывает. Просвещение это от Бога происходит. Поэтому обратившемуся и кающемуся нужно молиться и воздыхать со Псаломником: «Призри, услышь меня, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не усну в смерть» (Пс. 12:4). И еще: «Ты возожжешь, светильник мой, Господи, Боже мой, осветишь тьму мою» (Пс. 17:29). И еще: «Пошли свет Твой и истину твою, Боже; они наставят меня и введут на гору святую Твою и в селения Твои» (Пс. 42:3). И еще: «Открый очи мои, Господи, и уразумею чудеса от закона Твоего» (Пс. 118:18); и с евангельскими слепыми: «Господи, да откроются очи мои» душевные (Мф. 20:33). Таких молитв и в церковных книгах много имеется. Тогда Господь, Который есть свет миру, и просветил телесные очи слепым, видя наше обращение к Нему, и старание, и усердие, просветит душевные очи ко спасению, для чего и в мир этот пришел.
7) Этому с помощью Божией способствует размышление о времени и вечности, о суете мира сего, ибо все, что ни имеется в мире этом дорогого, ничто есть против вечного добра, – и что все преходяще в мире этом, и от любящего его отступает: от богатого богатство, от честного честь, от славного слава, и от сластолюбца сластолюбие отходит. Кончина всех равными делает. Одна только добродетель от человека неотлучна, и ему, на тот свет отходящему, сопутствует, и к лицу Божию приводит его, и милость ходатайствует. О чем ниже скажется, особенно в §67.
§ 61. Просвещению истинному последует:
1) Когда этот спасительный луч блеснет и начнет сиять в храмине сердца, тогда просвещаемый увидит, сколь великой тьмой объят был, сколь слеп и безумен был, хотя и мудрым себе казался; сколь далеко от пути истинного отошел, хотя и думал, что правильно ходит. На таком слово Господне исполнится: «Когда, возвратившись, воздохнешь, тогда спасешься, и уразумеешь, где был» (Ис. 30:15). То есть обратившийся и просвещаемый познает, в каком бедном, плачевном и погибельном состоянии был, пока луч благодати Божией не коснулся сердца его.
Тогда он чувствует себя, как человек, который ночью шел не по той дороге, по которой должен был идти, хотя и думал, что он надлежащим путем идет; а когда заря воссияла и просветила все, познал, что он с надлежащего пути совратился и блуждает; и так, видя свое заблуждение, и время напрасно потерянное, и свой бесполезный труд, весьма сожалеет и ругает себя. Так грешник, пока естественным разумом и мнимой своей мудростью довольствуется, думает, что он хорошо делает и путем правым идет; но когда заря Божией благодати воссияет ему, – узнает свой обман и заблуждение, сожалеет, кается и сокрушается, что время напрасно потерял, весь труд его бесполезен был, и плачется с пророком: «Исчезли, как дым, дни мои; дни мои, как тень, уклонились» (Пс. 101:4, 12). Воистину достойна плача вина! Воистину погибает время, которое на суету проживается!
Воистину бесполезен труд, который ради снискания чести, славы и богатства мира сего предпринимается! Подлинно исчезают те дни, которые в сластолюбии, в роскоши, в плотоугодии и в увеселениях мира сего проводятся! «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26) «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него» (1 Тим. 6:7). Нагими исходим из чрева матери своей, нагими и отходим от мира сего (Иов. 1:21). «Не бойся, когда разбогатеет человек, или когда умножится слава дома его; ибо при смерти он ничего не возьмет, и не пойдет с ним слава его» (Пс. 48:17–18).
Где ныне славные и богатые, прежде бывшие, которые ненасытно сокровищ в мире этом желали и искали? Имеются на своих местах и ожидают общего суда и по делам воздаяния. Туда же идут и нынешние славолюбцы, и прочие миролюбцы. Достойно плача, когда кто в суете проводил дни свои: надо плакать тому, «кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12:21). Тем более должен плакать и сетовать тот, кто в грехах и беззакониях дни свои проводил, ибо время сокращается, дни проходят, жизнь кончается, смерть невидимо приближается и восхищает, суд праведный наступает, где за слова, дела и помышления люди судимы будут. Поплачем, грешник, поплачем здесь, чтобы там бесполезно не плакать, и прочее время в покаянии и благочестии поживем. Поэтому просвещаемый, познавая, что все, что ни есть в мире этом, есть как дым исчезающий, который с днями и временем проходит, и, вспоминая прежнюю свою жизнь, в суете, заблуждении и грехах прожитую, жалеет, кается, воздыхает и плачет, как выше сказано, и желает то возвратить; но уже, что сделалось и прошло, иначе быть не может. Время прошедшее не возвращается, и дело сделанное и слово сказанное иначе не бывает, как было.
2) Просвещенный светом Божиим должен усердно Бога благодарить за милость Его, оказанную ему, что потерпел окаянство его, что в таком заблуждении не восхитил его, и что подал ему просвещение и разум спасения.
3) Ведущий окаянство и слабость свою, что он, как человек, сам по себе легко склонен к падению, заблуждению и всякому злу, таковой молится усердно Богу, чтобы подал ему помощь Свою и не оставил его одного без Своей благодати; и сам осторожно поступает и бережется, чтобы не впасть в прежнее заблуждение.
4) От всякого греха бережется и сражается против всякого греха. И как прежде легко было ему грешить, так уже в этом состоянии тяжко ему и в малом согрешить, и раздражать Бога, и обеспокоить совесть. Ибо ведает, что всяким грехом Бог прогневляется и согрешающий лишается милости Его.
5) Такой человек обидеть никого не хочет ни делом, ни словом. Но более того, всякого нелицемерно любить старается, и как себе, так и всякому всякого добра желает и хочет, чтобы все, как и он, спаслись, о чем и молится.
6) Со всяким человеком не лестно, не лукаво, но просто обходится. Что словом объявляет, то и на сердце имеет, и потому солгать и обмануть никого не хочет.
7) Мира сего честь, славу, богатство, сластопитание и все, что в мире этом красивым, дорогим и приятным сынами века сего считается, презирает, ведая, что все это как приходит, так скоро и отходит от нас, как мечтание сонное.
8) Одно вечное блаженство за истинное блаженство почитает, которое, найденное однажды, никогда не потеряется, и однажды потерянное, никогда не отыщется. Поэтому о том думает и старается, как бы того не лишиться; туда мысли и воздыхания свои возводит, о том и Богу молится, чтобы благодатью Своей сподобил его то получить.
9) Поскольку просвещаемый ничего дорогого в мире этом не признает, то все вещи, в мире этом находящиеся, равными почитает. Для него серебро, золото и прочие, по мнению человеческому, дорогие металлы – такие же металлы, как и медь, железо, олово, свинец, и прочее. Он каменья дорогие, которые люди в сундуках и сокровищницах своих хранят, считает такими же камнями, как и те, которое по дорогам валяются и ногами попираются. Его равно питает как богатая, так и убогая пища, только бы была здоровая. Он равно как шелковой, так и суконной, как цветной, так и темной одеждой покрывается, как лисьей, так и овчинной шкурой согревается. Ему все равно, где жить, как в каменном, так и в деревянном покое, как в богатых палатах, так и в убогой хижине, и прочее. Поскольку он все, что ни имеется в мире этом, ради нужды только употребляет, и ни к чему сердца своего не прилагает, но к одному только Создателю своему.
10) Жизнь эту имеет как путь, которым к желанной идет вечности, и как странствование, которое надо скоро окончить, говоря: «Я странник у Тебя, Боже, и пришлец, как и все отцы мои» (Пс. 38:13). Поэтому, как путник и странник, мирскими вещами не обременяет себя, но довольствуется тем, что имеет, помня апостольское слово: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6:7–8).
11) Чем более просвещается, тем более исправляет свои поступки, исправляет свои дела, слова и помышления, усматривает пороки и малые, и бережется. И как чем более просвещается человек естественным и чувственным светом, тем яснее усматривает все: дорогу, ров, лежащие на дороге и около вещи, и прочее ибо яснее видим при солнце воссиявшем, чем при начинающем только восходить, и днем яснее, чем на заре, – так яснее видеть все начинает, и самые малые пороки усматривает, и уклоняется от них тот, кто вышеестественным светом благодати Божией более и более просвещается. И уже праздное слово сказать не безобидно для того, которому прежде хулить, ругать, злословить, сквернословить, лгать, льстить, обманывать, красть, похищать и прочие тяжкие грехи творить легко было.
12) Если в чем оступится, и от немощи согрешит, и в совести своей усмотрит грех свой, то весьма беспокоится и ругает себя, ужасается и болезнует сердцем. Поэтому смиряется, и повергает себя перед величеством Божиим, и со смирением просит прощения, признавая свою виновность, и в надежде милосердия Божия утверждается.
13) Ведая слепоту ума человеческого, которой часто прельщается человек и думает, что он на добром пути находится, но обманывается в мнении своем, – таковой усердно и часто молится о том, чтобы более и более просветиться; и, не веря ласкательству плоти своей, Богу себя предает, чтобы направлял его и руководил им, и просит: «Искуси меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай пути мои, и увидишь, есть ли путь беззакония во мне; и наставь меня на путь вечный» (Пс. 138:23–24).
Читай другие слова святителя Тихона Задонского, например, такие как:
ОБ УЗКОМ И ШИРОКОМ ПУТИ. ТИХОН ЗАДОНСКИЙ.
О ПРЕЗРЕНИИ И ОТРИЦАНИИ МИРА. ТИХОН ЗАДОНСКИЙ.
МИЛОСТИ ХОЧУ, А НЕ ЖЕРТВЫ. О МИЛОСТИ К БЛИЖНЕМУ И ПРОЩЕНИИ ЕМУ СОГРЕШЕНИЙ.
ХОЧЕШЬ ИЗМЕНИТЬ МИР, НАЧНИ С ЧЕЛОВЕКА В ЗЕРКАЛЕ! НАЧНИ С ПОКАЯНИЯ (ИЗМЕНЕНИЯ) СВОЕГО СЕРДЦА!
ЧТО ЕСТЬ ИСТИННАЯ СВОБОДА И ЗДОРОВЬЕ. ЧТО ПРАВИЛЬНО ЖЕЛАТЬ, ЧТОБЫ СПАСТИ ДУШУ СВОЮ?
ЧТО ЕСТЬ УГОЖДЕНИЕ БОГУ, И ЧТО УГОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКАМ. ТИХОН ЗАДОНСКИЙ.
ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА
- Святитель Тихон Задонский «Об истинном христианстве» Книга 1. https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonskij/ob_istinnom_hristianstve_kniga1/1_3_3
- Святитель Тихон Задонский «Об истинном христианстве». Т. 3. Издательство им. свт. Игнатия Ставропольского. Москва, 2003
Комментариев нет:
Отправить комментарий